一

　　馬克思主義哲學(xué)大眾化近年來成為理論研究的熱點(diǎn)，但就其本身而言，馬克思主義哲學(xué)大眾化并不是一個(gè)新課題?？梢哉f，大眾化是馬克思主義哲學(xué)始終如一的價(jià)值取向，它伴隨著馬克思主義哲學(xué)發(fā)展過程的始終。馬克思主義哲學(xué)大眾化的內(nèi)涵豐富，眾多學(xué)者已經(jīng)從不同的維度進(jìn)行闡釋。比如：從存在論的立場來看，馬克思主義哲學(xué)大眾化揭示了馬克思主義哲學(xué)從深?yuàn)W到通俗，從抽象到具體，面向大眾現(xiàn)實(shí)生活的內(nèi)在規(guī)定性；從主體論的視野來看，馬克思主義哲學(xué)大眾化強(qiáng)調(diào)馬克思主義哲學(xué)由被少數(shù)人理解和掌握到被大眾理解及掌握的主體轉(zhuǎn)換；從方法論的觀點(diǎn)看，馬克思主義哲學(xué)大眾化強(qiáng)調(diào)馬克思主義哲學(xué)指導(dǎo)大眾實(shí)踐和在實(shí)踐中檢驗(yàn)、發(fā)展自身。總而言之，諸多研究成果基本上都側(cè)重于強(qiáng)調(diào)馬克思主義哲學(xué)大眾化的歷史必要性和可能性，即對社會(huì)主義革命和建設(shè)的實(shí)踐需要和社會(huì)支持，從根本上講都是立足于馬克思主義哲學(xué)的實(shí)踐本質(zhì)，立足于“哲學(xué)改造世界”來把握馬克思主義哲學(xué)大眾化的多重意蘊(yùn)的。實(shí)際上，從實(shí)踐的角度對哲學(xué)大眾化進(jìn)行論證是馬克思主義經(jīng)典作家的一貫立場。

　　首先，馬克思主義經(jīng)典作家論證了哲學(xué)來自于大眾實(shí)踐，也必然要成為大眾實(shí)踐的一部分。

　　馬克思和恩格斯明確指出，他們的哲學(xué)等理論只能在、也必須在人民大眾的實(shí)踐基礎(chǔ)上產(chǎn)生。“我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動(dòng)的人，而且從他們的現(xiàn)實(shí)生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展。甚至人們頭腦中的模糊幻象也是他們的可以通過經(jīng)驗(yàn)來確認(rèn)的、與物質(zhì)前提相聯(lián)系的物質(zhì)生活過程的必然升華物。因此，道德、宗教、形而上學(xué)和其他意識形態(tài)，以及與它們相適應(yīng)的意識形式便不再保留獨(dú)立性的外觀了。它們沒有歷史，只有發(fā)展，而發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個(gè)現(xiàn)實(shí)的同時(shí)也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。不是意識決定生活，而是生活決定意識。”［1］73在這里，“發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們”就是大眾，而以從事物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往活動(dòng)的大眾為出發(fā)點(diǎn)的實(shí)踐構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)實(shí)活動(dòng)基礎(chǔ)。

　　同時(shí)，馬克思和恩格斯又指出，哲學(xué)只有在指導(dǎo)人們實(shí)踐的過程中才有意義。針對舊哲學(xué)形而上的彼岸性，馬克思認(rèn)為，那些以批判者自居的“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界”［1］61，而問題恰恰“在于改變世界”。歷史經(jīng)驗(yàn)表明，“解釋世界”可以是少數(shù)哲學(xué)家的事情，而“改造世界”卻必須以人民大眾為主體，必須是人民大眾的事業(yè)。因此，要使自己的哲學(xué)實(shí)現(xiàn)改變世界的目的，馬克思主義哲學(xué)就必須走向大眾，為人民大眾所接受，成為人民大眾歷史活動(dòng)的精神武器。因?yàn)?ldquo;在馬克思主義者看來，理論是重要的，它的重要性充分表現(xiàn)在列寧說過的一句話：‘沒有革命的理論，就不會(huì)有革命的運(yùn)動(dòng)。’然而馬克思主義者看重理論，正是也僅僅是它能夠指導(dǎo)行動(dòng)。如果有了正確的理論，只是把它空談一陣，束之高閣，并不實(shí)行。那末，這種理論再好也是沒有意義的。”［2］292只有通過對大眾的引領(lǐng)和指導(dǎo)人民大眾改造世界的實(shí)踐，哲學(xué)才能成為變革現(xiàn)實(shí)的力量，才能實(shí)現(xiàn)自己。這正是馬克思主義哲學(xué)實(shí)踐取向的落腳點(diǎn)，是它的全部理論思維的本質(zhì)。

　　其次，馬克思主義經(jīng)典作家分析了哲學(xué)在無產(chǎn)階級革命實(shí)踐中的重要性，指出大眾化是哲學(xué)理論實(shí)現(xiàn)自身歷史使命的前提性路徑。

　　正如馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中所說的，“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會(huì)變成物質(zhì)力量。理論只要說服人［ad hominem］，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人［ad hominem］。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”［1］9馬克思主義哲學(xué)把人民大眾看做歷史實(shí)踐的主體，人民大眾在實(shí)踐中創(chuàng)造歷史，在改造世界中改造自身，在歷史和自身的交互作用中，實(shí)現(xiàn)人類解放和發(fā)展。馬克思主義哲學(xué)的唯一目標(biāo)就是要促進(jìn)人民大眾特別是無產(chǎn)階級的精神自覺，并在現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐中積極地引導(dǎo)人民大眾特別是無產(chǎn)階級實(shí)現(xiàn)自己的歷史使命，通過創(chuàng)造新世界來實(shí)現(xiàn)人的全面自由發(fā)展。這是貫徹馬克思主義哲學(xué)始終的價(jià)值取向。

　　馬克思和恩格斯一經(jīng)形成自己的哲學(xué)，就努力地用自己的哲學(xué)來武裝人民大眾，指導(dǎo)人民大眾完成歷史賦予的使命。這一點(diǎn)特別體現(xiàn)在馬克思主義對資本主義社會(huì)的階級斗爭和階級革命的分析中。馬克思主義哲學(xué)在科學(xué)的、實(shí)踐的基礎(chǔ)上徹底地批判了在歷史上和現(xiàn)實(shí)中人壓迫人的種種社會(huì)秩序和意識形態(tài)，揭示了隱藏在社會(huì)現(xiàn)象背后的人類社會(huì)的發(fā)展規(guī)律，指出了以資本主義為代表的私有制社會(huì)必然會(huì)滅亡和以人的全面自由發(fā)展為最高目標(biāo)的共產(chǎn)主義社會(huì)必然會(huì)實(shí)現(xiàn)的歷史趨勢，喚醒了無產(chǎn)階級的覺悟，使哲學(xué)成為他們手中的思想武器，引導(dǎo)他們改造自身、改造世界，實(shí)現(xiàn)全人類的解放和發(fā)展。

　　馬克思說：“這個(gè)解放的頭腦是哲學(xué)，它的心臟是無產(chǎn)階級。哲學(xué)不消滅無產(chǎn)階級，就不能成為現(xiàn)實(shí)；無產(chǎn)階級不把哲學(xué)變成現(xiàn)實(shí)，就不可能消滅自身。”［1］16哲學(xué)的功能在于“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)做自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器”［1］15。這里所說的無產(chǎn)階級就是“大眾”，哲學(xué)和無產(chǎn)階級的關(guān)系就是哲學(xué)和大眾的關(guān)系，這種關(guān)系在歷史進(jìn)程中就表現(xiàn)為馬克思主義哲學(xué)的大眾化以及大眾對馬克思主義哲學(xué)的實(shí)踐。因此，哲學(xué)只有在大眾化中才具有真正的價(jià)值，也只有在大眾化中才能完成自己的使命。兩者在現(xiàn)實(shí)層面上的統(tǒng)一構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)一貫的價(jià)值取向。

二

　　在當(dāng)代中國，馬克思主義哲學(xué)大眾化到底是什么？我們在回答這一問題的時(shí)候更多的是習(xí)慣于從政治宣傳和思想啟蒙的角度把馬克思主義哲學(xué)大眾化的過程理解為單方面的理論傳播和純粹的闡釋技巧，更多的是強(qiáng)調(diào)馬克思主義哲學(xué)必須要民族化、通俗化，具有中國氣派和民族形式，能夠通俗易懂和平易近人。之所以產(chǎn)生這種理解，主要在于長期以來哲學(xué)研究和實(shí)踐中確實(shí)存在著精英化的傾向，久而久之，哲學(xué)似乎成了只能為少數(shù)人理解和為少數(shù)人服務(wù)的“特權(quán)”。從糾正這種錯(cuò)誤傾向的角度提出馬克思主義哲學(xué)大眾化就是馬克思主義哲學(xué)的民族化、通俗化的論斷本來無可厚非。但是，如果僅僅把哲學(xué)大眾化理解為馬克思主義哲學(xué)從抽象到具象、從深?yuàn)W到通俗的過程，理解為理論向常識的下移，那是片面甚至是滑稽的。這種對馬克思主義哲學(xué)大眾化的理解看似使馬克思主義哲學(xué)和人民大眾聯(lián)系起來了，但這種聯(lián)系僅僅是形式上的聯(lián)系。就馬克思主義哲學(xué)的實(shí)際內(nèi)容和要求而言，它恰恰割裂了馬克思主義哲學(xué)同人民大眾的歷史實(shí)踐的必然聯(lián)系，把兩者對立起來。就這一點(diǎn)而言，也正是丟掉了馬克思主義哲學(xué)“改造世界”的歷史使命。而哲學(xué)依然徘徊于被馬克思和恩格斯批判的“經(jīng)院哲學(xué)”的“神圣殿堂”里。

　　毛澤東曾多次強(qiáng)調(diào)，要讓哲學(xué)從哲學(xué)家的課堂上和書本里解放出來，變?yōu)槿罕娛掷锏匿J利武器。因此，我們理解馬克思主義哲學(xué)大眾化的意蘊(yùn)，就要認(rèn)清馬克思主義哲學(xué)大眾化不是人民大眾對馬克思主義哲學(xué)的常識性理解、認(rèn)同和形式性接受，而是要使人民大眾獲得理論思維的提升、對社會(huì)歷史規(guī)律及自己歷史使命的自覺，要讓哲學(xué)變?yōu)槿罕娛掷锏乃枷胛淦鳌?/p>

　　從馬克思主義哲學(xué)的歷史發(fā)展看，馬克思主義哲學(xué)大眾化是一個(gè)從被大眾理解到成為大眾手里的思想武器，指導(dǎo)大眾實(shí)踐的過程。19世紀(jì)年代，西歐資本主義發(fā)展有了重大轉(zhuǎn)折，經(jīng)濟(jì)危機(jī)使資本主義固有矛盾充分暴露，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級矛盾更加突出。19世紀(jì)三四十年代，法國、英國、德國接連爆發(fā)了工人階級反對資本主義制度的斗爭。但是，由于沒有革命理論的指導(dǎo)，斗爭均以失敗而告終。馬克思主義哲學(xué)正是應(yīng)大眾的革命需求、在批判現(xiàn)存社會(huì)的過程中而產(chǎn)生的，它旨在促進(jìn)無產(chǎn)階級形成對社會(huì)歷史規(guī)律的正確認(rèn)識、對自身存在現(xiàn)狀和存在價(jià)值的正確體悟，使無產(chǎn)階級成為哲學(xué)發(fā)展的一切積極成果的繼承者和未來世界的開拓者，這樣就使無產(chǎn)階級不再是市民社會(huì)中的消極成員，而是市民社會(huì)中的超越市民社會(huì)的革命者。

　　第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)使沙皇俄國成為東西方矛盾的焦點(diǎn)和帝國主義統(tǒng)治體系中最薄弱的環(huán)節(jié)，在蘇俄人民大眾的革命和蘇聯(lián)人民的社會(huì)建設(shè)過程中，列寧總結(jié)了革命和建設(shè)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，批判了各種錯(cuò)誤的哲學(xué)思潮，寫下了一系列馬克思主義哲學(xué)著作，這些哲學(xué)思想直接成為武裝蘇俄工人階級的思想武器，遏制了資產(chǎn)階級意識形態(tài)在工人階級思想中的影響，也為蘇俄無產(chǎn)階級革命理論和蘇聯(lián)社會(huì)主義建設(shè)理論的發(fā)展提供了哲學(xué)基礎(chǔ)。

　　在東方，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國的人民大眾取得了新民主主義革命的勝利、社會(huì)主義改造的完成，開創(chuàng)了中國特色社會(huì)主義道路?！秾?shí)踐論》、《矛盾論》等馬克思主義哲學(xué)著作正是對第二次國內(nèi)革命戰(zhàn)爭的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)和理論發(fā)展的成果，也成為抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭中團(tuán)結(jié)人民群眾的思想“燈塔”，從長遠(yuǎn)看也為以后的社會(huì)主義革命和中國特色社會(huì)主義建設(shè)提供了指導(dǎo)。以往的發(fā)展歷程告訴我們，馬克思主義哲學(xué)只有在指導(dǎo)大眾的歷史實(shí)踐中才具有現(xiàn)實(shí)價(jià)值，馬克思主義哲學(xué)大眾化是大眾掌握馬克思主義哲學(xué)和馬克思主義哲學(xué)掌握大眾雙重過程的統(tǒng)一。

　　大眾掌握哲學(xué)和哲學(xué)掌握大眾看似兩個(gè)過程，但實(shí)際上是理論被大眾理解、認(rèn)同以及在這個(gè)基礎(chǔ)上成為大眾思想武器、指導(dǎo)大眾實(shí)踐的有機(jī)統(tǒng)一。就外部來看，前者是形式和結(jié)構(gòu)，后者是內(nèi)容和功能；就內(nèi)部關(guān)系來看，前者是后者的基礎(chǔ)、后者是前者的目的。哲學(xué)只有具備了大眾的形式和語言、被大眾理解，才能從理論轉(zhuǎn)化為指導(dǎo)實(shí)踐的思想武器。但是，我們還必須看到馬克思主義哲學(xué)大眾化的真正含義在于讓哲學(xué)成為群眾手中的思想武器，指導(dǎo)大眾實(shí)踐。只有立足于這一點(diǎn)，馬克思主義哲學(xué)大眾化才能不迷失自己的方向。

三

　　馬克思主義哲學(xué)要實(shí)現(xiàn)大眾化，首先要保證理論的科學(xué)性和徹底性，這是大眾化的基本前提。

　　馬克思主義哲學(xué)以實(shí)踐為基礎(chǔ)，以解放全人類為己任，其實(shí)質(zhì)在于革命性和批判性，在具體的哲學(xué)問題上體現(xiàn)了科學(xué)性和革命性的統(tǒng)一。馬克思主義哲學(xué)在世界本質(zhì)的回答上抓住了物質(zhì)第一性、意識第二性的根本原則，在對聯(lián)系和發(fā)展變化原因的回答中抓住了矛盾對立統(tǒng)一這一根本原則，在發(fā)展趨勢的回答上抓住了否定之否定規(guī)律這一根本原則，在人類歷史的發(fā)展規(guī)律上抓住了生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑這一根本原則。馬克思主義哲學(xué)對客觀世界規(guī)律性的正確把握使其成為科學(xué)的世界觀，對現(xiàn)實(shí)世界的種種現(xiàn)象具有令人信服的解釋力。尤為重要的是，它在科學(xué)解釋世界的基礎(chǔ)上堅(jiān)持批判的革命態(tài)度，反對并超越了任何保守僵化的存在，通過批判而構(gòu)建新的“世界”和引導(dǎo)社會(huì)發(fā)展。之所以說作為大眾化前提的馬克思主義哲學(xué)一定是科學(xué)的，既在于其觀點(diǎn)和方法的科學(xué)性，也在于其對不斷發(fā)展的客觀現(xiàn)實(shí)始終能夠保有批判的質(zhì)疑，對未來理想社會(huì)的構(gòu)建始終堅(jiān)持科學(xué)的態(tài)度和崇高的價(jià)值取向。

　　在當(dāng)代，堅(jiān)持科學(xué)的、徹底的馬克思主義哲學(xué)對于馬克思主義哲學(xué)大眾化而言更具有現(xiàn)實(shí)意義。當(dāng)前的時(shí)代和馬克思、恩格斯的時(shí)代已經(jīng)有很大的不同，社會(huì)生產(chǎn)和社會(huì)交往有了巨大的變革和發(fā)展。因此，如何在堅(jiān)持馬克思主義哲學(xué)精神實(shí)質(zhì)的基礎(chǔ)上發(fā)展馬克思主義哲學(xué)，使馬克思主義哲學(xué)時(shí)代化，使其更科學(xué)地反映實(shí)踐變化、更徹底地適合實(shí)踐需要，或者說如何用“科學(xué)的、發(fā)展著的”馬克思主義哲學(xué)來指導(dǎo)實(shí)踐，是我們面臨的亟須解決的問題。要回答這一問題，不能僅僅是回到馬克思主義哲學(xué)的觀點(diǎn)體系，更重要的是要回到創(chuàng)立馬克思主義哲學(xué)觀點(diǎn)體系的科學(xué)方法、價(jià)值立場等哲學(xué)精神上來，以此來構(gòu)建馬克思主義哲學(xué)大眾化的科學(xué)前提。

　　1.時(shí)代精神的體現(xiàn)——時(shí)代問題的科學(xué)解答

　　馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)性首先在于它體現(xiàn)時(shí)代的精神，解決時(shí)代的問題。“哲學(xué)家并不像蘑菇那樣是從地里冒出來的，他們是自己的時(shí)代、自己的人民的產(chǎn)物”［3］219。任何一種“哲學(xué)不僅在內(nèi)部通過自己的內(nèi)容，而且在外部通過自己的表現(xiàn)，同自己時(shí)代的現(xiàn)實(shí)世界接觸并相互作用”［3］220，其成熟標(biāo)志也不在于體系的完善程度，而在于對時(shí)代問題的科學(xué)認(rèn)識和解答。因?yàn)槊總€(gè)時(shí)代都有屬于它自己的問題，真正的哲學(xué)批判要分析的不是答案，正是那些重大的時(shí)代性問題。這些“問題就是公開的、無畏的、左右一切個(gè)人的時(shí)代聲音。問題就是時(shí)代的口號，是它表現(xiàn)自己精神狀態(tài)的最實(shí)際的呼聲。”［4］只有正確地或比較正確地反映了時(shí)代的內(nèi)容和任務(wù)，提出并解決了符合時(shí)代需要的問題，哲學(xué)才能真正實(shí)現(xiàn)大眾化。

　　150多年前，馬克思和恩格斯敏銳地認(rèn)識到了資本主義社會(huì)內(nèi)部不可調(diào)和的矛盾必然帶來一個(gè)新的社會(huì)形態(tài)這一歷史性轉(zhuǎn)變，提出并科學(xué)地回答了人類歷史發(fā)展是否具有規(guī)律性、資本主義滅亡和社會(huì)主義勝利是否具有必然性以及無產(chǎn)階級是否能夠和應(yīng)當(dāng)如何承擔(dān)資本主義社會(huì)掘墓人以及理想社會(huì)開拓者的歷史使命等一系列反映時(shí)代內(nèi)容、符合時(shí)代需要的重大問題。這些問題的提出和解決充分體現(xiàn)了馬克思主義哲學(xué)的時(shí)代意識和科學(xué)精神。后來不同時(shí)代的馬克思主義者不僅要批判繼承以往的文明成果，更要隨著時(shí)代的發(fā)展不斷地批判和吸收人類認(rèn)識的最新成果，分析和解決各自時(shí)代的重大問題。列寧、毛澤東、鄧小平，每一代馬克思主義者都立足于自身時(shí)代的新特征，提出符合各自時(shí)代發(fā)展趨勢的重大問題，并在大眾的實(shí)踐中解決這些問題，最終的結(jié)論和解決問題的方法又不斷為馬克思主義哲學(xué)注入新的時(shí)代精神、歷史內(nèi)涵、實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)、理論創(chuàng)見。

　　當(dāng)今，整個(gè)社會(huì)生活發(fā)生了許多革命性的、根本性的變化。這就需要我們在和平與發(fā)展的時(shí)代背景中堅(jiān)持改革和創(chuàng)新的時(shí)代精神，在新的大眾實(shí)踐中分析和解決馬克思主義哲學(xué)所面臨的現(xiàn)實(shí)問題，科學(xué)地解答如何認(rèn)識當(dāng)代資本主義、如何認(rèn)識社會(huì)主義的前途和命運(yùn)、如何認(rèn)識中國特色社會(huì)主義的發(fā)展方向、如何認(rèn)識當(dāng)今社會(huì)的諸多矛盾現(xiàn)象等重大時(shí)代問題，用新的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)進(jìn)一步豐富馬克思主義哲學(xué)，用發(fā)展著的馬克思主義哲學(xué)指導(dǎo)新的時(shí)代條件下的大眾實(shí)踐，充分展現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的時(shí)代魅力和科學(xué)精神。

　　2.引導(dǎo)社會(huì)進(jìn)步——把握社會(huì)發(fā)展規(guī)律

　　我們說馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的世界觀和方法論，這里面當(dāng)然包含著馬克思主義哲學(xué)對個(gè)體的人的意義，即提高自身的思想境界和對外部世界的判斷、分析能力，增強(qiáng)個(gè)體人的實(shí)踐能力，但更為重要的是馬克思主義哲學(xué)能夠正確地把握社會(huì)發(fā)展規(guī)律，指導(dǎo)人民大眾的實(shí)踐向著符合社會(huì)發(fā)展規(guī)律的方向前進(jìn)，引導(dǎo)社會(huì)的進(jìn)步。這是馬克思主義哲學(xué)作為科學(xué)的世界觀和方法論的基本價(jià)值所在，也是馬克思主義哲學(xué)大眾化在當(dāng)代中國能夠成為現(xiàn)實(shí)的前提。

　　以往的舊哲學(xué)特別是近代哲學(xué)都或多或少地把握到了一定層面的自然界運(yùn)行規(guī)律和人的思維活動(dòng)的規(guī)律，然而這些認(rèn)識大多是單單就自然界領(lǐng)域或者思維領(lǐng)域的某一方面孤立地片面地加以考察。比如費(fèi)爾巴哈的形而上學(xué)唯物主義認(rèn)識到了客觀世界的物質(zhì)性，但沒有正確地揭示意識對物質(zhì)的能動(dòng)關(guān)系；黑格爾的唯心主義辯證法把握到了思維的辯證運(yùn)行規(guī)律，但沒有看到意識對物質(zhì)的依賴關(guān)系。更重要的在于，無論是唯心主義哲學(xué)家還是唯物主義哲學(xué)家，都沒有真正理解社會(huì)歷史發(fā)展的規(guī)律性和必然性，只能抓住零星的歷史片段臆造出看似正確的規(guī)律。這種理論上的缺陷使舊的哲學(xué)只能成為解釋世界的學(xué)說，對于個(gè)體和社會(huì)的意義僅僅在于提高個(gè)人的道德素質(zhì)和思想境界，至多是自發(fā)地促進(jìn)社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)程。馬克思主義哲學(xué)把辯證法和唯物主義結(jié)合起來并且貫穿了自然界、人的思維和社會(huì)歷史領(lǐng)域，真正揭示了隱藏在紛繁復(fù)雜的歷史現(xiàn)象背后的社會(huì)發(fā)展規(guī)律，形成了對于整個(gè)世界較為完整的科學(xué)認(rèn)識。我們說馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的世界觀，并不是說它與提高人的思想境界、道德修養(yǎng)無關(guān)，而是在于它對世界運(yùn)行的規(guī)律性的認(rèn)識不僅能夠?yàn)閭€(gè)人的能力提高和發(fā)展提供引導(dǎo)，而且能夠?yàn)檎麄€(gè)人類社會(huì)的發(fā)展提供指導(dǎo)。馬克思主義哲學(xué)既堅(jiān)持了解釋世界的科學(xué)性，也把無產(chǎn)階級和人類解放作為自己的最高目標(biāo)，致力于實(shí)現(xiàn)人的全面自由發(fā)展，在更深的層面包含自身的道德標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值判斷。正是由于實(shí)現(xiàn)了科學(xué)性和價(jià)值性的統(tǒng)一，馬克思主義哲學(xué)展現(xiàn)出了強(qiáng)大的生機(jī)與活力，無論過去、現(xiàn)在還是將來，它都始終在自覺地引導(dǎo)社會(huì)的進(jìn)步，不斷地推動(dòng)人類解放和發(fā)展的事業(yè)。

　　馬克思主義哲學(xué)引導(dǎo)社會(huì)的進(jìn)步并不是無條件的，它必須具備一定的社會(huì)歷史條件，必須同大眾的具體的社會(huì)實(shí)踐相結(jié)合。正如馬克思指出的，“理論在一個(gè)國家實(shí)現(xiàn)的程度，決定于理論滿足這個(gè)國家的需要程度。”［1］11毛澤東也說過“馬克思列寧主義來到中國之所以發(fā)生這樣大的作用，是因?yàn)橹袊纳鐣?huì)條件有了這種需要，是因?yàn)橥袊嗣窀锩膶?shí)踐發(fā)生了聯(lián)系，是因?yàn)楸恢袊嗣裾莆樟?。任何思想，如果不和客觀的實(shí)際的事物相聯(lián)系，如果沒有客觀存在的需要，如果不為人民群眾所掌握，即使是最好的東西，即使是馬克思列寧主義，也是不起作用的。”［5］社會(huì)主義制度在世界上出現(xiàn)以來八十多年的實(shí)踐，特別是我國改革開放二十多年的實(shí)踐，為馬克思主義哲學(xué)同新的實(shí)際相結(jié)合提出了新的需要，也為滿足這種需要提供了物質(zhì)基礎(chǔ)和社會(huì)條件。但要真正引導(dǎo)中國特色社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)的進(jìn)步，還必須要客觀公正地看待我國社會(huì)主義所處階段和國際背景的特殊性，探索獨(dú)特的社會(huì)主義建設(shè)的規(guī)律，引導(dǎo)社會(huì)的進(jìn)步和人民大眾的全面發(fā)展。這也是馬克思主義哲學(xué)作為科學(xué)的世界觀和方法論的當(dāng)代價(jià)值。

　　3.人民群眾利益的代表

　　馬克思主義哲學(xué)作為科學(xué)的世界觀和方法論，正確地反映了社會(huì)發(fā)展規(guī)律；作為革命的實(shí)踐觀，堅(jiān)持與時(shí)俱進(jìn)，體現(xiàn)時(shí)代精神，解決時(shí)代問題。作為以人為本的發(fā)展觀，代表了人民群眾的根本利益。我們說馬克思主義哲學(xué)是改造世界的實(shí)踐哲學(xué)，它的批判的科學(xué)精神和合理的社會(huì)建構(gòu)理想最終必須通過人民大眾轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的力量。這個(gè)轉(zhuǎn)化的首要前提就是馬克思主義哲學(xué)的價(jià)值取向和人民大眾的根本利益相一致，在理論上和實(shí)踐中都代表人民群眾的根本利益。離開了這一點(diǎn)，就談不上馬克思主義哲學(xué)的大眾化和指導(dǎo)社會(huì)實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)性。正如馬克思所說：“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關(guān)”［3］82，“‘思想’一旦離開‘利益’就一定會(huì)使自己出丑。”［6］這就要求馬克思主義哲學(xué)要注重現(xiàn)實(shí)的“此岸世界”，關(guān)注人民大眾感性的現(xiàn)實(shí)生活，關(guān)心大眾正當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)利益訴求。

　　在本質(zhì)上，馬克思主義哲學(xué)的價(jià)值追求和人民大眾的根本利益具有內(nèi)在的一致性。馬克思主義哲學(xué)從人類社會(huì)的發(fā)展規(guī)律出發(fā)，梳理人類社會(huì)從低級到高級的發(fā)展脈絡(luò)，在對資本主義社會(huì)基本矛盾和無產(chǎn)階級歷史使命科學(xué)剖析的基礎(chǔ)上，提出了建立共產(chǎn)主義社會(huì)的人類理想，把實(shí)現(xiàn)人的全面自由的發(fā)展作為馬克思主義的最終目的。

　　“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會(huì)的，將是這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”［1］94在這樣的社會(huì)構(gòu)想中，馬克思主義提出，在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)和物質(zhì)精神產(chǎn)品豐富到足以滿足每個(gè)人生存和發(fā)展需求的基礎(chǔ)上，將以人的自由個(gè)性為最高標(biāo)準(zhǔn)，追求人的能力的全面發(fā)展和擺脫一切依附關(guān)系的人的真正自由，實(shí)現(xiàn)人類從必然王國向自由王國的發(fā)展。由此可見，馬克思主義哲學(xué)的核心價(jià)值取向就是以人為本，關(guān)注的是人如何存在的問題，爭取的是人的合理的根本的利益和自由的發(fā)展。這種一致性是馬克思主義哲學(xué)能夠大眾化的重要前提。

　　馬克思主義哲學(xué)與人民群眾的根本利益的一致性還體現(xiàn)在馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)上。歷史唯物主義強(qiáng)調(diào)人民群眾是歷史的主體和創(chuàng)造者，把人民利益作為評價(jià)歷史的最高標(biāo)準(zhǔn)，并且認(rèn)為歷史是追求著自己目的的人的活動(dòng)，不是群眾要去符合思想滿足思想，而是思想要符合滿足群眾的利益和要求。無論是馬克思恩格斯參與和領(lǐng)導(dǎo)的歐洲無產(chǎn)階級的革命運(yùn)動(dòng)實(shí)踐，還是后來的馬克思主義者領(lǐng)導(dǎo)的各國社會(huì)主義革命運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐，以及我國當(dāng)前的中國特色社會(huì)主義建設(shè)實(shí)踐，無不力求去實(shí)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)與人民群眾根本利益的具體的歷史的一致。歷史也一再表明，只有在符合人民群眾根本利益的社會(huì)革命和改革實(shí)踐中，馬克思主義哲學(xué)大眾化才能順利推行。就像毛澤東所說的：“一切群眾的實(shí)際生活問題，都是我們應(yīng)當(dāng)注意的問題。假如我們對這些問題注意了，解決了，滿足了群眾的需要，我們就真正成了群眾生活的組織者，群眾就會(huì)真正圍繞在我們的周圍，熱烈地?fù)碜o(hù)我們。”［2］137

　　在當(dāng)前的社會(huì)發(fā)展中，馬克思主義哲學(xué)不僅要從根本上和長遠(yuǎn)上和人民群眾的根本利益相一致，更要去關(guān)注和指導(dǎo)人民群眾當(dāng)前現(xiàn)實(shí)利益矛盾和問題的解決。圍繞著社會(huì)公平正義與社會(huì)發(fā)展效率、人的生存權(quán)利和發(fā)展權(quán)利、不同階層的利益矛盾與化解等重大問題，把代表人民根本利益和代表人民現(xiàn)實(shí)利益結(jié)合起來，只有這樣的馬克思主義哲學(xué)才能被大眾理解、接受，成為大眾的思想武器。

　　總之，大眾化的馬克思主義哲學(xué)不是教條主義，不是經(jīng)驗(yàn)主義，也不是實(shí)用主義，而是對時(shí)代精神的體現(xiàn)和對時(shí)代問題的科學(xué)解答，是對社會(huì)發(fā)展客觀規(guī)律的把握和積極利用，是對人民群眾根本利益的維護(hù)和實(shí)現(xiàn)。只有堅(jiān)持開放態(tài)度、批判精神、實(shí)踐本性、科學(xué)理想，堅(jiān)持與時(shí)俱進(jìn)、以人為本，才能真正實(shí)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)大眾化。

    參考文獻(xiàn)

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　?。?］毛澤東選集:第1卷［M］．北京:人民出版社，1991．

　?。?］馬克思恩格斯全集:第1卷［M］．北京:人民出版社，1995．

　?。?］馬克思恩格斯全集:第40卷［M］．北京:人民出版社，1982:289－290．

　　［5］毛澤東選集:第4卷［M］．北京:人民出版社，1991:1515．

　?。?］馬克思恩格斯全集:第2卷［M］．北京:人民出版社，1957:103．

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