仰海峰　　

      按語

      本文作者認(rèn)為，在當(dāng)前馬克思思想研究中存在著以下幾種傾向：一是受傳統(tǒng)研究方式的影響，將馬克思思想劃分為不同學(xué)科如哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會(huì)主義的研究對(duì)象，而這些學(xué)科之間缺少相互的溝通與整合；二是將馬克思思想研究局限于純思維層面，而沒有將其思想發(fā)展與社會(huì)歷史的變化看作一個(gè)總體；三是忽視當(dāng)代歷史與思想史的發(fā)展，將馬克思思想研究固步自封，這就無法從當(dāng)代歷史與思想的高度，為馬克思主義的當(dāng)代發(fā)展提供參照系。正是基于這些考慮，文章提出馬克思思想研究中的總體性原則，一方面強(qiáng)調(diào)馬克思思想研究必須實(shí)現(xiàn)學(xué)科整合，真正深入到馬克思思想的深處；另一方面，力圖為馬克思主義當(dāng)代發(fā)展提供一種研究思路，為批判地吸收當(dāng)代思想提供一種方法論的自覺。實(shí)際上，這種總體性的研究方式也是中國(guó)人文社會(huì)科學(xué)中所缺乏的。 　　

      康德曾認(rèn)為，在教導(dǎo)人們認(rèn)識(shí)上帝與宇宙的真理之前，有必要先對(duì)人的認(rèn)識(shí)能力加以考察。這一要求雖然曾遭到黑格爾的嘲笑，但如果從理論研究的方法論自覺這一視角來說，這種反思又是非常必要的，因?yàn)樗兄谌藗兏玫乩斫馑芯康膶?duì)象。在馬克思思想的研究中同樣如此。為了更好地理解馬克思的思想及其當(dāng)代意義，在方法論上同樣需要一種理性的自覺。不同的學(xué)者可以提出各自不同的方法，我個(gè)人認(rèn)為，一種總體性的原則可能是最為根本的。 　　

      這種總體性的要求體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面： 　　

      第一，馬克思思想內(nèi)容的復(fù)雜性要求我們必須從總體上把握它們之間的內(nèi)在關(guān)系，進(jìn)而把握馬克思思想。 　　

      馬克思的思想來源和理論內(nèi)容非常豐富，列寧曾從主要層面將之概括為三大來源與三大組成部分。根據(jù)這一描述，后來者將它們劃分為三個(gè)學(xué)科的研究對(duì)象。這種學(xué)科劃分雖然有助于人們從某一方面了解馬克思的思想，但也帶來了一個(gè)重要的缺陷：即人們無法從這些思想來源的內(nèi)在關(guān)系中理解馬克思。我們知道，在馬克思思想發(fā)展過程中，他的哲學(xué)思想的發(fā)展與變革，離不開他的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究，而這兩方面的內(nèi)容又都與他的社會(huì)主義思想聯(lián)系在一起，這三個(gè)方面的內(nèi)容始終處于一種內(nèi)在互動(dòng)之中。我們可以說，馬克思的思想變革實(shí)際上是哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與社會(huì)主義思想的同時(shí)變革，這是一種思想的總體轉(zhuǎn)型與重建。如果我們不能從總體上把握這種內(nèi)在的關(guān)系，我們就無法真正地理解馬克思思想的根本涵義。 　　

      如傳統(tǒng)的研究認(rèn)為，在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》與《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)變革，在其后來的思想發(fā)展中，只須將已經(jīng)變革了的哲學(xué)思想運(yùn)用于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，從而得出剩余價(jià)值學(xué)說。而對(duì)其哲學(xué)思想的變革又只是哲學(xué)這條線索來理解。但如果從馬克思思想發(fā)展的內(nèi)在邏輯及其所遭遇的問題來看，傳統(tǒng)的這種單線索式的閱讀是有問題的。按照我的理解，在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思只是完成了以人類學(xué)意義上的生產(chǎn)邏輯為基礎(chǔ)的歷史唯物主義，這種一般物質(zhì)生產(chǎn)邏輯還不足以將他與李嘉圖社會(huì)主義者區(qū)別開來。在《倫敦筆記》以及《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思通過批判李嘉圖社會(huì)主義者才真正地意識(shí)到上述問題，從而形成了以剩余價(jià)值論為核心的資本邏輯，這時(shí)他才能從哲學(xué)上透視古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與社會(huì)主義者的基礎(chǔ)，并提出獨(dú)特的剩余價(jià)值理論。因此，歷史唯物主義存在著雙重邏輯，即人類學(xué)意義上的生產(chǎn)邏輯與面對(duì)特定社會(huì)的資本邏輯，在資本主義社會(huì)，資本邏輯對(duì)生產(chǎn)邏輯具有統(tǒng)攝地位。馬克思思想的這一發(fā)展過程，是無法從單一線索來把握的。 　　

      這意味著，今天的馬克思思想研究，首先就需要將馬克思思想的這些來源當(dāng)作一個(gè)無法分割的總體，我們?cè)陂喿x中需要將這些要素整合起來，探索它們之間的理論基礎(chǔ)與內(nèi)在關(guān)系。如果做馬克思哲學(xué)思想研究的人不去理解其經(jīng)濟(jì)學(xué)思想，就只能陷入一些哲學(xué)概念的玄思中。只研究其經(jīng)濟(jì)學(xué)思想而不能從哲學(xué)上反思經(jīng)濟(jì)學(xué)的前提，就無法真正理解馬克思是如何超越古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的。如果不能將馬克思的哲學(xué)—經(jīng)濟(jì)學(xué)思想與其科學(xué)社會(huì)主義的主題結(jié)合為一個(gè)整體，就無法理解哲學(xué)—經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論意義。這種總體性原則給研究者提出了更高和更難的要求。 　　

      按照這種總體性的原則，我們的馬克思主義理論教育也需要改變現(xiàn)有的模式。雖然在新的馬克思主義原理教學(xué)中，哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與科學(xué)社會(huì)主義已經(jīng)重新納入一個(gè)整體，但它們?nèi)匀皇侨齻€(gè)相互獨(dú)立的組成部分，它們之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)還沒能得到充分的理解。當(dāng)這三個(gè)部分處于相互獨(dú)立的狀態(tài)時(shí)，也就很難真正地提出并揭示出它們之間的內(nèi)在關(guān)系。因此，如何從總體上把握馬克思思想的來源及其組成部分，從而從理論深層上理解馬克思，這是當(dāng)前馬克思思想研究中需要解決的難題。 　　

      第二，要將馬克思的思想與當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史生活作為一個(gè)總體來理解。 　　

      任何一位思想家的思想都不單純是一種思想史的邏輯延伸，真正的思想從來都是歷史的；即使思想家運(yùn)用的是一些看似超歷史的、形而上的語言，他所要直面的問題都有其歷史的定位。真正的學(xué)術(shù)從來都是面對(duì)社會(huì)歷史生活的。比如黑格爾，他的著作在直接層面表現(xiàn)為一種思想的邏輯，其晦澀的論述要解決的是思想史上的難題。但如果透過這些形而上的沉思，我們就能看到黑格爾直面的恰是德國(guó)當(dāng)時(shí)的歷史難題。面對(duì)已經(jīng)發(fā)展的英、法等資本主義強(qiáng)國(guó)，處于封建城邦林立的德國(guó)該如何選擇自己的發(fā)展道路？黑格爾對(duì)英國(guó)經(jīng)驗(yàn)論與大陸唯理論的批判、在《法哲學(xué)原理》中對(duì)“市民社會(huì)”以及政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判與對(duì)國(guó)家理性的探討，按照我的理解，無不是以形而上的語言探討社會(huì)歷史生活中的根本問題。他對(duì)“絕對(duì)觀念”以及這種“絕對(duì)觀念”的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)形式即國(guó)家理性的強(qiáng)調(diào)，雖然是唯心主義的，但卻體現(xiàn)了他對(duì)德國(guó)現(xiàn)實(shí)發(fā)展道路的思考。如果不能將他的思想與他所處的歷史情境聯(lián)系起來，把他的思想與他所處的歷史情境當(dāng)作一個(gè)總體，我們就只能看到一個(gè)思想史邏輯中的黑格爾，看到作為形而上學(xué)哲學(xué)家的黑格爾，但卻不能真正地激活他的思想，體會(huì)其思想的歷史意義。 　　

      馬克思思想的研究同樣需要遵循這種總體性原則。正如馬克思后來所反思的，他的青年時(shí)期的理性批判體現(xiàn)了資本主義經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)的德國(guó)知識(shí)分子的要求。當(dāng)他意識(shí)到這種批判的軟弱性時(shí)，他開始想做的是實(shí)現(xiàn)德國(guó)哲學(xué)與法國(guó)政治激情的融合，并來到了巴黎。在巴黎他看到了資本主義的現(xiàn)實(shí)存在狀態(tài)并開始研究政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。一方面他認(rèn)識(shí)到政治問題的基礎(chǔ)是經(jīng)濟(jì)的現(xiàn)實(shí)發(fā)展水平?jīng)Q定的，另一方面他拋棄了原先想象中的“法國(guó)”與“英國(guó)”，開始認(rèn)識(shí)真實(shí)存在的法國(guó)、英國(guó)，并反思古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與工人運(yùn)動(dòng)，并從中透視現(xiàn)有理論的缺陷和問題。只有在這樣的歷史情境以及在理論與歷史情境的整合中，馬克思才能突破自己原有的理論框架，反思當(dāng)時(shí)的歷史生活。因此，對(duì)馬克思的思想研究不僅要關(guān)注他自身的個(gè)人傳記，而且要研究當(dāng)時(shí)的資本主義發(fā)展過程，并將之與馬克思的思想融為一體，才可能真正地理解馬克思。在我看來，只有在這種總體性原則的指導(dǎo)下，我們才能歷史性地理解思想史。 　　

      實(shí)際上，思想史研究的歷史性方法，也是馬克思面對(duì)思想史時(shí)的一個(gè)基本理念。他在討論勞動(dòng)價(jià)值論的形成時(shí)指出：從重農(nóng)學(xué)派將農(nóng)業(yè)勞動(dòng)作為價(jià)值的源泉向斯密的勞動(dòng)價(jià)值論的轉(zhuǎn)變，不僅體現(xiàn)了理論邏輯的提升，而且體現(xiàn)了這種理論邏輯對(duì)資本主義社會(huì)發(fā)展的理解與抽象。從理論邏輯上來說，這體現(xiàn)了從特殊勞動(dòng)向一般勞動(dòng)的提升；從資本主義社會(huì)發(fā)展過程來說，這表明工業(yè)勞動(dòng)已經(jīng)普遍化，或者表現(xiàn)出一種普遍化的趨勢(shì)。只有當(dāng)工業(yè)勞動(dòng)普遍化時(shí)，這種勞動(dòng)才能取得統(tǒng)治地位，才能將之作為勞動(dòng)價(jià)值論的原型。在馬克思的這種分析中，我們不僅看到了思想史的邏輯進(jìn)程，而且看到了歷史的進(jìn)程，也看到了這種思想史的邏輯進(jìn)程與歷史進(jìn)程的內(nèi)在關(guān)系。 　　

      因此，將思想與歷史當(dāng)作一個(gè)總體，不僅是理解馬克思思想的重要原則，也是我們從馬克思思想出發(fā)面對(duì)當(dāng)代思想與歷史的重要原則。在我看來，當(dāng)我們從這種總體關(guān)聯(lián)中去理解思想時(shí)，我們才能建構(gòu)透視歷史的理論構(gòu)架，這種理論構(gòu)架才不是簡(jiǎn)單地將理論聯(lián)系實(shí)際，而是能夠從總體上透視歷史問題，并從更高層面為歷史發(fā)展提供思想的支撐力。 　　

      第三，將馬克思思想研究與當(dāng)代歷史與思潮的研究作為一個(gè)總體來看待。 　　

      按照我的理解，馬克思思想的變革在于：他既從邏輯上來理解思想進(jìn)程，又將這種邏輯置于社會(huì)歷史生活過程中，揭示兩者的內(nèi)在關(guān)系。在這一視域中，馬克思才能既擺脫簡(jiǎn)單的經(jīng)驗(yàn)主義，又?jǐn)[脫思想中心論，使思想變成為一個(gè)開放的過程。按照這一理念，今天我們研究馬克思思想，就不能不研究當(dāng)代歷史的變化過程以及產(chǎn)生于這一歷史中的思想變化過程，從中揭示馬克思思想走向當(dāng)代的途徑。比如盧卡奇關(guān)于物化與階級(jí)意識(shí)的討論，就體現(xiàn)了他對(duì)資本主義社會(huì)新階段的思考，而這種新的歷史情境是馬克思沒有遇到的。在馬克思時(shí)代，雖然已經(jīng)開始了工業(yè)化生產(chǎn)，但這種以技術(shù)為基礎(chǔ)的工業(yè)化程度并不高，以致在《資本論》中，馬克思有時(shí)以“工場(chǎng)手工業(yè)”向“機(jī)器大工業(yè)”過渡來加以描述。相比于工場(chǎng)手工業(yè)而言，技術(shù)的應(yīng)用體現(xiàn)出巨大的解放作用。但隨著19世紀(jì)末20世紀(jì)初科學(xué)技術(shù)的長(zhǎng)足發(fā)展及其在生產(chǎn)領(lǐng)域中的應(yīng)用，技術(shù)對(duì)人的支配與控制越來越明顯，這種控制不僅體現(xiàn)在身體的物理層面，而且深入到人的心靈中，這才有盧卡奇針對(duì)泰勒制提出的“物化”批判理論，以之作為馬克思批判理論在當(dāng)代的應(yīng)用與發(fā)展。這種“物化”理論不僅承襲了馬克思《資本論》及其手稿中的相關(guān)思想，同時(shí)受到了韋伯、席美爾等思想家的影響。如果我們看不到這種歷史與思想的變化，簡(jiǎn)單地以馬克思的思想來批判盧卡奇，說他背離了馬克思，在學(xué)理上也許是正確的，但在面對(duì)歷史情境時(shí)，可能卻難以把握歷史的變化與思想的變化，難以把握新的歷史階段所出現(xiàn)的問題。如果將馬克思的思想研究與對(duì)當(dāng)代歷史與思想的研究結(jié)合起來，那么我們更能理解馬克思思想的意義，同時(shí)也能看到其進(jìn)一步發(fā)展的方向，從而真正地找到從馬克思走向當(dāng)代歷史與文化的內(nèi)在邏輯。 　　

      我接受一種現(xiàn)代資本主義社會(huì)發(fā)展分期理論，即將之劃分為自由競(jìng)爭(zhēng)的資本主義、組織化資本主義（列寧稱之為帝國(guó)主義）與后組織化資本主義（或稱之全球資本主義）。馬克思主要面對(duì)的是第一個(gè)階段；列寧、盧森堡、盧卡奇、葛蘭西以及法蘭克福學(xué)派等早期代表人物，面對(duì)的是第二個(gè)階段；后馬克思主義對(duì)應(yīng)的是第三個(gè)階段。今天的馬克思思想研究需要清晰地理解這一歷史與思想發(fā)展過程，澄清其中存在的問題。與此同時(shí)，還需要將馬克思思想的發(fā)展與每一階段其他思想家的思想進(jìn)行一種總體性的研究，真正地理解當(dāng)代社會(huì)的歷史變化，理解這一歷史進(jìn)程中的思想文化變遷。只有這樣，我們才能實(shí)現(xiàn)馬克思思想的當(dāng)代發(fā)展這一理論目標(biāo)，并從馬克思思想出發(fā)來面對(duì)當(dāng)代歷史與文化問題，為馬克思主義中國(guó)化注入思想的力量。 　　

（作者單位：北京大學(xué)哲學(xué)系）