衛(wèi)建林 

      中國文化力量研究，成為近幾年來的一個熱門話題?，F(xiàn)在，從國家發(fā)展、黨的建設，到旅游景點、工藝雜耍、地方小吃、明星表演，都在說自己的“軟實力”。這從一個角度，反映了經(jīng)濟力量增長和文化發(fā)展、文化多樣化的情形，也要求我們加強和深化對文化力量問題的研究。 　　

      一、文化有自己的規(guī)律 　　

      文化是政治和經(jīng)濟的反映，又反作用于政治和經(jīng)濟。廣義的文化，滲透于政治經(jīng)濟和社會生活的各個領域。有人的地方就有文化。狹義的文化，涵蓋屬于社會建設領域的教育、科學技術、文學藝術、新聞媒體、出版、醫(yī)療衛(wèi)生、體育、圖書館、博物館等，也包括世界觀、價值觀、人生觀和思想、道德、情感等。 　　

      當前，我們既要研究文化怎樣反映政治和經(jīng)濟，又要研究文化怎樣反作用于政治和經(jīng)濟。在人類歷史上，有政治昌明、經(jīng)濟繁榮、文化進步的實例，也有政治經(jīng)濟落后而文化先進的實例。 　　

      西方主流曾制造一種輿論，認為蘇共失去執(zhí)政地位和蘇聯(lián)解體的原因，是經(jīng)濟沒有搞好。美國經(jīng)濟學家大衛(wèi)·科茨研究這個問題的專著，題為《來自上層的革命》。中國社會科學院李慎明副院長主編的《居安思危——蘇共亡黨的歷史教訓》，結(jié)論是“蘇共的蛻化變質(zhì)”。認為問題在于蘇聯(lián)共產(chǎn)黨領導集團的意識形態(tài)轉(zhuǎn)向，從馬克思列寧主義轉(zhuǎn)向背叛馬克思列寧主義，從社會主義轉(zhuǎn)向資本主義，由此發(fā)生經(jīng)濟政策的錯誤和其他一系列錯誤。意識形態(tài)轉(zhuǎn)向的力量如此之大，導致那樣一個有著光榮歷史的黨和強大政治力量、經(jīng)濟力量、軍事力量的國家土崩瓦解，為人類進步事業(yè)提供了極為深刻的教訓，也成為研究文化問題的具有世界歷史意義的新版教材。 　　

      我們說，科技是第一生產(chǎn)力。科學是對客觀規(guī)律——自然規(guī)律、社會規(guī)律、思維規(guī)律——的發(fā)現(xiàn)，不屬于生產(chǎn)力。技術，指按照客觀規(guī)律的要求改造客觀世界的手段，屬于發(fā)明，不能直接歸結(jié)為生產(chǎn)力，而是在一定條件下轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力。比如核技術的發(fā)明，和把這種發(fā)明運用于物質(zhì)生產(chǎn)特別是運用于造福人民，其間還有相當?shù)木嚯x。 　　

      在技術層面可以發(fā)現(xiàn)，伴隨資本主義興起的，是文藝復興之后的機械論自然觀。由此產(chǎn)生的技術，提高勞動生產(chǎn)率，其基礎或者說前提，卻是為實現(xiàn)利潤最大化而無限制地掠奪自然、掠奪人和人的勞動。結(jié)果導致自然生態(tài)的毀滅性破壞和勞動者的悲慘境遇。一些歐美學者，已經(jīng)就資本主義造成自然運行的新陳代謝斷裂和社會主義前景問題，出版了一系列著作。日本東京大學教授佐佐木力認為，機械論自然觀及其衍生的技術，形成“大規(guī)模開發(fā)——大規(guī)模生產(chǎn)——大規(guī)模消費——大規(guī)模廢棄”的美國發(fā)展方式和生活方式。這里的“大規(guī)模廢棄”的后面，還應該加一個“大規(guī)模污染”。這位日本學者認為，本次世界金融危機、經(jīng)濟危機不僅標志美國發(fā)展方式和生活方式已經(jīng)走到盡頭，而且標志機械自然觀已經(jīng)走到盡頭，需要轉(zhuǎn)型為保護環(huán)境的自然觀。他為此談到中醫(yī)的認識論和方法論，提出環(huán)境社會主義作為反資本主義的替代方案。 　　

      二、中國文化有自己的規(guī)律 　　

      中國歷史悠久、幅員遼闊、人口眾多，各民族文化數(shù)千年交融而形成中華民族的文化，與國家的長期統(tǒng)一格局相適應。中國歷史上有過百家爭鳴，也有過獨尊儒術，封建社會文化中既有精華，也有糟粕。從孔夫子到孫中山，中國文化博大精深，從其中幾乎隨手舉出一個派別、一個人物、一部著作甚至不過一句格言，都可以構建一個體系。然而終究沒有能夠解決長期困擾國家的根本問題即農(nóng)民問題、土地問題。近代以來，也擋不住西方列強的堅船利炮，沒有阻斷中國陷入半封建半殖民地社會的悲劇。在舊中國，“唯上知與下愚不移”，“勞心者治人，勞力者治于人”，文化反映和維護剝削階級舊政治和舊經(jīng)濟。中國文化的力量，主要不在這里?，F(xiàn)時代，社會制度發(fā)生根本改變，在新的實踐活動的基礎上，歷史地科學地分析文化現(xiàn)象，充分肯定、繼承民主性精華和來自人民大眾的文化，積極倡導和支持人民群眾的新的文化創(chuàng)造，已經(jīng)成為歷史本身的要求。這才是中國文化力量的主流。 　　

      三、中國特色社會主義文化有自己的規(guī)律 　　

      中國特色社會主義文化，作為新民主主義文化發(fā)展的繼續(xù)，是民族的、科學的、大眾的文化，是以馬克思主義為指導的、社會主義性質(zhì)的文化。 　　

      所謂民族的，就是堅持國家獨立和民族主權，正如鄧小平同志所說的，“中國人民珍惜同其他國家人民的友誼和合作，更加珍惜自己經(jīng)過長期奮斗而得來的獨立自主權利。任何外國不要指望中國做他們的附庸，不要指望中國會吞下?lián)p害我國利益的苦果。”在帝國主義時代，中國從第三世界走向社會主義，它的文化不能不具有這樣的品格。另一方面，中國是一個統(tǒng)一的多民族國家，文化的民族性，包括尊重、保護、發(fā)展國內(nèi)各民族文化，同時保障各民族文化以自己的特色作為中華民族文化的組成部分，促進中華民族文化的整體存在和內(nèi)在的豐富性。 　　

      所謂科學的，就是要求反對一切迷信和僵化——從對自己文化的迷信和僵化到對外來文化的迷信和僵化，主張實事求是、理論聯(lián)系實際、在實踐中檢驗真理和發(fā)展真理。一切文化形態(tài)的東西，都要在人民的實踐中接受檢驗，根據(jù)人民的選擇和利益決定取舍。和歷史虛無主義不同，我們尊重歷史。但是歷史虛無主義并不是一切虛無，而是僅僅虛無人民創(chuàng)造的歷史，割斷中國社會主義文化和民族傳統(tǒng)的聯(lián)系并把它一筆勾銷。歷史虛無主義的文化，本身是反歷史和反文化的。 　　

      所謂大眾的，是說它不是占人數(shù)極小比例的所謂精英的自娛自樂、自吹自擂，而應該是為大多數(shù)人民大眾服務，并逐漸成為他們自己的文化。 　　

      中國特色社會主義文化，是世界進步文化和中國進步文化在中國社會主義實踐中的匯合。它的起點是1919年的“五四運動”。馬克思列寧主義從這時傳入中國，正如毛澤東同志所說，自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。從那時起，近代世界歷史上那種看不起中國文化的時代應當完結(jié)了。偉大的勝利的中國人民解放戰(zhàn)爭和人民大革命，已經(jīng)復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。這種中國人民的文化，就其精神方面來說，已經(jīng)超過了整個資本主義的世界。在中國文化的歷史上，中國人的精神由被動轉(zhuǎn)入主動，其意義無論怎樣評價都不會過分。這是中國社會發(fā)展的里程碑，也是中國文化轉(zhuǎn)變的里程碑。 　　

      中國特色社會主義文化，是當代中國文化的主流和其中最具生命力的部分。人民，只有人民，才是創(chuàng)造世界歷史的動力——這種中國共產(chǎn)黨人的認識論和工作方法，中國共產(chǎn)黨人的思維方式和生活方式，是中國特色社會主義文化的真正精髓和力量源泉。 　　

（作者系中共中央政策研究室原副主任）