摘要：如果非正規(guī)的制度、軟實力足夠強大，即使沒有正規(guī)制度、硬實力，也能產(chǎn)生預期效果；相反，正規(guī)制度如果沒有非正規(guī)制度的支撐，甚至兩者完全不合拍，則一定不能產(chǎn)生預期效果，乃至完敗。美國市場經(jīng)濟很強大，離不開基督教文化這塊基石。中國要真正崛起，不止是物質(zhì)的強大，更要文明轉(zhuǎn)型：在傳承儒道佛的同時，融合基督教的博愛精神。

　　改革開放這30年，原來的意識形態(tài)淡化了，出現(xiàn)了重物質(zhì)輕精神的惟金錢的價值觀。在這種情況下，就出現(xiàn)了回歸傳統(tǒng)的中華文明與學習西方文明的爭論。我個人的觀點是，我們需要文明的大融合，把東西方文明融合在一起，才能真正使中國強大起來。

　　一、市場經(jīng)濟需要信仰支撐

　　改革開放30年，中國經(jīng)濟發(fā)展很快，受到世界矚目。但在國內(nèi)，一些社會輿論和不少專家學者對這30年下來出現(xiàn)的這個“新中國”總體評價比較消極，至少不是很自信。我認為，消極也好，不自信也好，都是好事，不是什么壞事，說明對現(xiàn)狀存有疑慮和危機意識。有疑慮不是壞事，核心在于怎么去解決這些疑慮？而解決的重要前提是認真思考為什么存在認識和實際的大偏差呢？

　　回溯改革開放進程，會發(fā)現(xiàn)我們的關(guān)注點都在發(fā)展經(jīng)濟上!在這30年中，我國的經(jīng)濟增長了幾十倍。經(jīng)濟的這種高速發(fā)展，帶來了許多負面效應，例如環(huán)境污染越來越嚴重，老百姓口袋里的錢雖然多了，但卻呼吸不到像30年前那樣新鮮的空氣了，喝不上30年前那種甘甜的泉水了。這也就帶來了不少人的疑惑：我們的路走得對嗎，下一步該怎么走？過去貧窮的階段，不是我們想要的，可現(xiàn)在相對富裕的階段，也有許多東西不是我們想要的呀。怎么去解決這些問題呢？于是就掀起了一波又一波的探討。雖然這些探討并沒有什么定論，或許永遠也不可能有定論，但我認為，只要有探討，就說明這些問題已引起各方重視，這總比沒有疑慮要好得多。

　　其實，我早在幾年前就曾有過這樣的疑慮。我發(fā)現(xiàn)許多中國人習慣與美國比較，但往往只看到美國人的生活比中國人好，覺得美國比中國有錢，卻忽視了一點：美國之所以成為世界強國，是因為它的市場經(jīng)濟背后是有信仰支撐的。美國人開口就說“上帝”，中國人張口會喊“上帝”嗎？本世紀初，我到美國訪問時感受頗深：美國的市場經(jīng)濟遠不像我們以為的那樣是一個完全沒有規(guī)矩的市場，相反，它的背后有著堅實的信仰支撐。2002年，我寫下《有教堂的市場經(jīng)濟與無教堂的市場經(jīng)濟》一文，指出：基督教文明提供了一種社會資本——為市場經(jīng)濟提供運行的制度結(jié)構(gòu)——保證市場能平滑、良性地運行。相比之下，中國的市場經(jīng)濟要良性發(fā)展和運轉(zhuǎn)，需要夯實更加穩(wěn)固的信仰與文化的基石。我的這篇文章，是中國經(jīng)濟學界最早從倫理角度比較不同的市場經(jīng)濟進而反思中國市場經(jīng)濟轉(zhuǎn)型的一篇文章。該文一出，立即引起很大的反響和爭論，反對者中甚至有人質(zhì)疑說我的文章是反倫理的。

　　后來，我進一步反思，發(fā)現(xiàn)市場經(jīng)濟其實是一艘天生有缺陷的船只，并且獲知了一些既與原教旨主義不同，也不同于左派和新左派的經(jīng)濟學資源——韋伯的《新教倫理與資本主義精神》，亞當•斯密的《道德情操論》，阿馬蒂亞•森的《經(jīng)濟學與倫理學》——這一派可以統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為“倫理經(jīng)濟學派”。這就更堅定了我的主張：中國市場經(jīng)濟需要信仰的支撐。

　　二、中國的“黃金文化”應是信仰文化

　　在不斷探索中國發(fā)展之路的過程中，我對基督教文明、中華文明等不同的文化倫理進行了閱讀、分析。說實話，這一課補起來實在不易，因為任何一種文化都是博大精深的。不懂文化根本不可能懂制度，而不懂制度對經(jīng)濟學者來說是一個非常大的缺陷。從這個角度，我對鄒恒甫非常佩服，他老早就強調(diào)經(jīng)濟學學生要學《四書五經(jīng)》，盡管這超前得讓別人以為他有毛病?，F(xiàn)在看來，鄒恒甫有先見之明。值得深思的是：在我們的鄰國韓國，有許多人能熟讀《四書五經(jīng)》，反觀中國，能熟讀《四書五經(jīng)》的人卻少得可憐，即使這些年來不斷有人在呼喚國學復興，呼喚回歸傳統(tǒng)。

　　歷史使人明鑒：為什么羅馬、埃及等許多古老帝國都滅亡了，因為這些帝國在敬虔的根基以及此后的道德水準上都沒法與古代中國相提并論。羅馬帝國雖然強盛一時，但太血腥了，不講人道，用暴力建立起來的政權(quán)實際上是不長久的。

　　中國作為世界惟一的連續(xù)文明體，特殊在哪里？中國先賢們也信仰上帝，其所信仰的上帝與美國人信仰的上帝具有同樣的品質(zhì)。中國敬虔慕道的文化始自先賢，此后雖曾受到專制文化的沖擊，但始終未根除。這是這個古老國家能夠一脈相傳，始終存續(xù)的最主要的原因。但是，秦始皇是個例外：在歐洲，是尼采喊出“上帝死了”，使歐洲從神本主義走入人本主義時期，而2000年前的秦始皇比尼采走得遠得多，他是取神的地位而代之，直接宣布自己是上帝，是一切的主宰，由此將中國從“先賢之信”時代導入專制時代。所謂孔孟文化，也只是可憐地當作了專制的附庸與門面。此后的2000年，中國人無論怎樣努力，也沒法擺脫在專制泥潭里掙扎的命運，直到中國人已經(jīng)忘了要掙扎，忘了先賢的黃金時期的信仰文化。

　　現(xiàn)代中國文化人大多是孔子的粉絲，卻忘了孔子其實是堯舜的粉絲，而堯舜則是上帝的粉絲。當代中國人往往更多強調(diào)從孔孟文化中去尋找現(xiàn)代性倫理的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，卻忘了這不僅是一個被專制涂抹了大量污水變得面目不清的文化體系，而且這個文化體系本來就不是孔子朝思暮想中的“黃金文化”。

　　那么，中國的“黃金文化”是什么？是信仰文化!中國真正的黃金時代是在堯舜，那個時候的中國并沒有什么三權(quán)分立，也沒有什么市場經(jīng)濟，也就是說并沒有現(xiàn)代的一切正規(guī)制度體系，但一樣迎來了黃金時代，為什么？因為那時候的中國人有信仰，有真道，是大道行于天下的時代。而此后的中國，不幸淪為孔子所說的“大道迷失”的時代，雖經(jīng)子修詩書禮樂易春秋，求諸于克己復禮，為中國人制定倫理規(guī)范，免得中國人陷于野蠻，但這已經(jīng)是退而求其次了。

　　今天，中國仍在轉(zhuǎn)型過程中，當然需要將產(chǎn)權(quán)保護、合同體系、憲政體制這些人類文明智慧的結(jié)晶盡數(shù)納入。同時，中國的轉(zhuǎn)型也包括了倫理的轉(zhuǎn)型：中國的現(xiàn)代文明不僅要建立在“術(shù)”和“制”上，更要建立在終極的道的基礎(chǔ)上，信仰就是黃金。

　　三、“中國崛起”的本質(zhì)是一場文明轉(zhuǎn)型

　　1.崛起與進步可能不是一回事

　　經(jīng)過30年的改革開放，“中國崛起”成了熱門話題，吸引了全世界的關(guān)注。但人們在談?wù)撨@一話題時，往往強調(diào)的是經(jīng)濟總量的擴張和制度轉(zhuǎn)型，以及制度選擇過程中政治家所起的重大作用，卻忽視了制度選擇背后一個國家或民族文化和歷史因素所發(fā)揮的深層而重大的作用，因此就無法意識到“中國崛起”的本質(zhì)是一場文明轉(zhuǎn)型。這種忽略或無意識的結(jié)果之一就是，在生活富裕了、經(jīng)濟總量擴張了的同時，我們卻不同程度地發(fā)現(xiàn)今天的國人缺乏誠信、缺少信仰，深感中國若有什么最大的危機那就是誠信危機、信仰危機。

　　我們可以將文明理解為一個國家、一個社會、一個民族的生產(chǎn)方式和生活方式的組合。比如中國在生產(chǎn)方式上曾歷經(jīng)自然經(jīng)濟、計劃經(jīng)濟和市場經(jīng)濟，它們都沒有擺脫經(jīng)濟學所講的“低水平均衡陷阱”。再比如中國傳統(tǒng)的生活方式，更加看重財富分配，帶有此消彼漲甚至你死我活的“博弈”特點。這兩者結(jié)合在一起形成的中國傳統(tǒng)文明方式是治亂循環(huán)，即所謂的“天下大勢，合久必分，分久必合”。正是在這個層次上，我認為，經(jīng)濟改革和經(jīng)濟總量的擴張僅僅是中國改革和崛起的表象，其實質(zhì)是文明的轉(zhuǎn)型，是中國人生產(chǎn)和生活方式的巨大變化。

　　的確，很多人特別看重體制變革，認為中國缺乏體制變革，但人們很少考慮甚至完全忽視了體制變革能否架構(gòu)在任何一個文明環(huán)境中，忽視了文明深層次因素對體制變革的制約。我們當然可以舉出許多反例，比如巴列維國王在伊朗改革的失敗，又比如全世界許多國家都搞共和制，但大多數(shù)國家在付出了持續(xù)動蕩甚至流血的重大代價后仍未現(xiàn)代化，相反，只有內(nèi)含基督教文明的英美在現(xiàn)代進程中走得最順利。世界歷史昭示：文明的內(nèi)在理念因素會對人們的道路選擇產(chǎn)生影響。經(jīng)濟學甚至還可以證明，如果非正規(guī)的制度(類似軟實力)足夠強大，即使沒有正規(guī)制度(類似硬實力)，也能產(chǎn)生預期效果；而正規(guī)制度如果沒有非正規(guī)制度的支撐，兩者完全不合拍，則一定不能產(chǎn)生預期效果，甚至會完全失敗。

　　從這個角度來看，崛起與進步可能不是一回事。崛起是一種強大，卻未必一定伴隨文明的進步與創(chuàng)新。在我看來，目前所謂的中國崛起更多的是一種對西方的學習，換句話說就是國家綜合國力是上升的，但在文明層面上則是西方文明在世界更大范圍內(nèi)的成功、同化和進步。當然，即使如此，中國崛起依然有至關(guān)重要的價值。中國如果能走出過去那種治亂循環(huán)的模式，本身就是一次脫胎換骨的進步。13億多的中國人如果進入一種新文明方式，對全世界來講也是一個重大貢獻。

　　2.基督教中的“博愛”是美國市場經(jīng)濟的基石之一

　　美國文明中幾乎所有令我們欣賞的好東西，都與基督教文明有關(guān)。我每次到美國，都會感覺到：美國的宗教氣氛很濃。美國的大小城市的街道兩旁各種各樣的教堂林立，剛到美國的外國人也會接到各種教會的邀請，請你參加他們教會的活動。美國的市場經(jīng)濟其實是某種基督教文明的結(jié)果，而市場經(jīng)濟長期、持續(xù)的良性運行，也完全建立在這一文明的基礎(chǔ)上。沒有基督教，我們既無法理解美國市場經(jīng)濟的出現(xiàn)，也無法理解其運行。一些中國人所看到的美國的許多東西：市場經(jīng)濟制度、三權(quán)分立、聯(lián)邦政府與地方政府的分權(quán)，以及言論自由等，早在美國建國之初便一古腦兒全部建立起來了。中國人愛講一句話：“倉廩實而知禮節(jié)”，而美國恰恰是“知禮節(jié)而倉廩實”，即不是有了錢人才變好，而是先有了好人，然后才有好的經(jīng)濟。

　　不錯，美國是一個個人主義的國家，但什么是個人主義，一向以集體主義自詡的國人對此并非完全認知。中國人在理解美國的個人主義的時候，往往把個人主義當作是利己主義、唯利是圖，等等。在中國人眼里，個人主義的美國人，基本上是一個六親不認、只認錢的人，甚至有一種損人利己的感覺。其實，這是一種誤解。中國幾千年來是個儒教社會，注重團體，崇尚集體主義，中國人幾千年來又被統(tǒng)治者的“蒼生”等概念愚弄，因此沒有個人的概念，沒有真正理解個人主義。

　　在美國人看來，個人主義不是損人利己，不是利己主義。個人主義就是鄰居愛，就是利他主義，就是要照顧到別人的利益。因為個人主義意味著每個人的權(quán)利都要受到尊重，不僅是自己的權(quán)利，也是他人的權(quán)利。不尊重他人就不是個人主義，損人利己也不是個人主義，因為它踐踏了別人的權(quán)利。個人主義意味著每個人都要首先尊重別人的作為個體的權(quán)利，然后社會也必須尊重你的個人的權(quán)利。美國前總統(tǒng)杜魯門就曾說過：“我們相信，思想自由和言論自由是每個人的權(quán)利；我們相信，人人是生而平等的，因為人人都是上帝按照自己的形象創(chuàng)造出來的。”

　　3.中國文明中缺少博愛與寬容

　　中國是一個偉大的國家，中華文化融合了道家、儒家和佛家，可謂博大精深。然而，人類文明最優(yōu)秀的部分之一——基督的博愛與寬容精神——還沒有成為我們民族優(yōu)秀文化的一部分。

　　相比于基督教所倡導的“博愛”——無條件地愛一切人，包括你的仇敵和逼迫你的人——中國的愛在倫理學上被稱為“等差之愛”：中國人最愛者為自己的兒女，次愛者為自己的父母、爺爺奶奶，再次者為自己的兄弟姐妹，再次者為自己的鄰人老鄉(xiāng)、同窗同事，以與自己人格關(guān)系親近的不同而示愛。至于那不相識的人們，那異鄉(xiāng)的人們，是我們的愛所達不到的深淵。

　　博愛與寬容，中國不需要嗎？或者不適合中國嗎？近代以來，一些重要的中國人對此身體力行過。我們所熟知的宋美齡早年曾長期在美國生活，了解美國的基督教國家性質(zhì)，深知基督教在美國的作用。蔣介石在宋的指教下，也注意塑造自己的基督徒形象。蔣介石和宋美齡非常善于利用自己的基督教徒形象在國際政治中為自己贏得支持。蔣在與美國人的交往中，經(jīng)常談起自己的宗教生活，闡述自己內(nèi)心的宗教世界，打動了美國人。

　　孫中山也信基督。興中會成立時，孫中山率先宣誓，將左手置于開卷的《圣經(jīng)》上，高舉右手，請上帝為他的誓言作證，以示矢志革命。辛亥革命后，孫中山回國，眾望所歸地被舉為中華民國臨時大總統(tǒng)。他在北京基督教歡迎會上，念念不忘教會之功：“兄弟數(shù)年前，提倡革命，奔走呼號，始終如一，而知革命之真理者，大半由教會所得來。今日中華民國成立，非兄弟之力，乃教會之功。”晚年，孫中山十分重視“心理建設(shè)”，提出了“人格救國”的口號，主張進行“心理上的革命”，強調(diào)提高人格，進行自我的道德鍛煉和培養(yǎng)，所謂“心理上的革命”，就是要通過刻苦的磨煉，“把自己從前不好的思想、習慣和性情，像獸性、罪惡性和一切不仁不義的性情，都一概革除”。他認為人類進步的極點，在于不斷進行人格的自我完善，使人格洗煉到神圣地步。中山先生從基督教“上帝就是愛”出發(fā)，提出了“仁愛是革命道德的基礎(chǔ)”。

　　4.同樣的東方儒教文化圈，韓國的經(jīng)驗

　　中華文明與基督教文明無法相融嗎？看看我們的鄰國——韓國。韓國從1995年起,基督教人口就已超過佛教,成為韓國第一大教派。前總統(tǒng)盧武鉉就是一個基督徒。新當選的總統(tǒng)李明博自幼就隨母親篤信基督教，他本人也是一名基督徒?；浇踢M入韓國，始自19世紀初，當時主要是行醫(yī)、辦學，等等。1910年，日本吞并韓國，禁止韓國人在學校使用韓國語授課，這樣的同化政策激怒了韓國知識分子。1919年3月，韓國人在全國范圍內(nèi)展開了抗議活動，數(shù)千人為此而犧牲。此時，基督教會以自主開辦宗教學校的名義讓人們學習本民族的語言文字，對于提高民族意識和民族文化的整體性起到了很大的作用。在后來的韓國解放戰(zhàn)爭中，基督教會爭取到了西方國家的支持和援助。隨著歷史的發(fā)展，韓國基督教趨于本土化，把東方的特征融入其中，吸收了傳統(tǒng)的儒學文化，同時添加了活潑的現(xiàn)代元素，也吸引了很多年輕人。

　　總之，我們中國人缺少博愛的精神，愛的精神資源已經(jīng)成為我們這個民族最稀缺的資源。有一位哲人說過，這個世界上到處都有罪惡，所不同的，是有些地方有罪惡有上帝，有些地方有罪惡沒有上帝。致力于現(xiàn)代化的中國，所吁求的不僅是經(jīng)濟的進步，社會貧富差距的縮小，政治的文明以及法律的公正，中國人還需要有一種前所未有的基督的博愛與寬容精神。

　　四、光有信仰是不夠的，民主政治建設(shè)要加快

　　改革開放30年來，有人這樣形容中國：“經(jīng)濟拉美化、物價歐美化、工資非洲化”，這當然有些極端。不過，持續(xù)拉大的貧富差異的確已經(jīng)成為我們這個社會的一個焦點矛盾。中國也曾有過收入相當平等的時代。在20世紀80年代初，中國的基尼系數(shù)才0.1，是全世界收入差距最小的國家，然而到20世紀90年代中期，中國的基尼系數(shù)已超過0.4，成了全世界收入分配最不公平的國家之一。近幾年，中國的基尼系數(shù)又進一步上升到0.45以上。顯然，中國已從一個平均主義的國家演變成世界上貧富程度極為懸殊的大國，并且進入到社會隨時可能因貧富懸殊崩潰的國際警戒線地步。

　　具體來說，我國目前有三部分人：一個是“富人中國”，數(shù)量有幾千萬，是投資理財最核心支柱的人群；一個是“中產(chǎn)階級的中國”，大約在五億左右，他們用于消費和用于理財?shù)腻X是比較平均的；一個就是七億多的窮人，他們干了活卻還是活不好。

　　在“拉美化”的畸形收入分配格局下，市場的消費和供應必然被扭曲，并導致貧富差異的感受完全不同。以住房為例。對于中國的富人和中產(chǎn)階層來說，市場化和商業(yè)化的住房供應使他們不僅在自住房方面有了更多更自由的選擇，還在置業(yè)方面有了更多更有價值的選擇，因此他們對住房市場化總體上是滿意的，對房價上升的批評也不多。然而，對于占中國人口絕大多數(shù)的低收入群體來說，房價的上漲已成為無法忍受的現(xiàn)象，因為他們根本買不起房，即使再多活上幾輩子。如果目前的趨勢得不到扭轉(zhuǎn)，結(jié)局必然會是：中國普通居民以住房為標準，其離幸福生活目標的距離只能是越來越遠。這里面的問題，與其說是房價問題，不如說更多地是國民收入分配嚴重不均這個大背景造成的。

　　那么，為什么中國發(fā)展存有“拉美化”的嫌疑？這背后有著機制激勵的緣由。以GDP增長為業(yè)績的考核方式，使得各地方政府過度追求經(jīng)濟增長及由此帶來的財政收入的增加，從而忽略了分配以及諸多的公共服務(wù)職能。由于中國經(jīng)濟持續(xù)高速發(fā)展，國家綜合實力包括政府財政實力大為增加，今天，已經(jīng)到了擺脫以GDP為核心的經(jīng)濟發(fā)展模式的時候：首先，應該摒棄以GDP為目標的地方政府領(lǐng)導考核機制，對地方政府領(lǐng)導的考核，應該更看重其在可持續(xù)發(fā)展上的作為，而不在于一時的經(jīng)濟增長情況。其次，要加大“普選”，讓人民當家作主，人民手中拿著選票，他就會考慮哪個領(lǐng)導是為老百姓做實事的。不為老百姓做好事、只搞“面子工程”的，老百姓不會去選他。

　　總的說來，我們的社會正在趨于共識：政治改革與經(jīng)濟改革之間存在著失衡，其根源是權(quán)力配置的不合理：政府今天要用右手去解決的問題，其實是它昨天自己用左手造成的。因此，要真正解決問題，必須推進政治體制改革，加快中國特色的民主政治建設(shè)。