【內(nèi)容提要】馬克思在《資本論》中揭示了資本主義經(jīng)濟制度的歷史暫時性及人和自然之間物質(zhì)變換過程中存在著不可持續(xù)發(fā)展的嚴重性，并從制度變遷和觀念轉(zhuǎn)變兩方面提出了實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的途徑。我們認為在社會主義市場經(jīng)濟條件下，就已接近具備這種可能性。同時，馬克思還提出了具有生態(tài)倫理學意義的善待自然的主張，即從單純“征服自然”的觀念轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;善待自然”的觀念，它將從觀念轉(zhuǎn)變方面保證可持續(xù)的實現(xiàn)。

        【關 鍵 詞】馬克思/物質(zhì)變換/可持續(xù)發(fā)展/制度變遷/善待自然

        馬克思的《資本論》被稱為是百科全書式的科學巨著。但是，長期以來，我們只把它作為一部政治經(jīng)濟學著作來學習和研究，以致失卻了從中學習和研究政治經(jīng)濟學以外的知識和理論的機會。當然，《資本論》中所包涵的其他各種學科的理論并不是同它的政治經(jīng)濟學理論相割裂的。馬克思在《資本論》中深刻揭露資本主義制度下人和人關系的同時，也分析到了人與自然之間的物質(zhì)變換關系。這種物質(zhì)變換理論是同可持續(xù)發(fā)展理論這一當今世界熱點問題密切相關的?？梢哉f，馬克思的物質(zhì)變換理論是可持續(xù)發(fā)展理論的早期探索。本文試圖對馬克思《資本論》中物質(zhì)變換理論進行初步探討。

        一　物質(zhì)變換理論的內(nèi)涵

        馬克思在分析資本主義的經(jīng)濟關系時，始終堅持辨證統(tǒng)一的分析方法。例如，他在解剖資本主義的生產(chǎn)方式的細胞商品時，就提出商品是使用價值和價值的統(tǒng)一體，使用價值反映商品生產(chǎn)過程中人和自然的關系；價值則體現(xiàn)商品生產(chǎn)過程中人和人的關系。又如，馬克思在分析生產(chǎn)商品的勞動時，提出生產(chǎn)商品的勞動是具體勞動和抽象勞動的統(tǒng)一。具體勞動反映人和自然的關系；抽象勞動則體現(xiàn)了人和人的關系。再如，馬克思在分析資本主義生產(chǎn)過程時，提出這種生產(chǎn)過程是勞動過程和價值增值過程的統(tǒng)一。勞動過程反映人和自然的關系；價值增值過程則是資本主義生產(chǎn)過程中，資本家和雇傭工人之間剝削與被剝削關系的體現(xiàn)。
        在資本主義生產(chǎn)過程中，也可以說，在一切生產(chǎn)過程中，人和人的關系和人和自然的關系是相互依存、相互聯(lián)系的。人和人倘若不結成一定的社會關系進行社會生產(chǎn)，孤立的個人是不可能改造、利用和保護大自然的；同樣，如果沒有人和自然的關系，即人不去改造自然界的物質(zhì)，生產(chǎn)出適合人類需要的產(chǎn)品，人就沒有衣食之源，就沒有生存條件，人和人的關系就沒有物質(zhì)基礎。所以，人和自然的關系以及人和人的關系，是同一生產(chǎn)過程中不可分割的兩個方面，不管是原始生產(chǎn)還是現(xiàn)代生產(chǎn)，概莫能外。

        馬克思為了揭示資本主義經(jīng)濟制度的歷史暫時性，著重分析了資本主義生產(chǎn)過程中人和人的關系，并經(jīng)過一步步的科學論證，得出了“剝奪者被剝奪”的著名的不可辯駁的結論。但這并不意味著馬克思忽視或者不重視對人和自然之間的關系的研究；相反，在《資本論》雄文三卷中，他隨處都在注意揭示人和自然之間的物質(zhì)變換關系，特別是資本主義條件下人和自然之間物質(zhì)交換關系的特殊表現(xiàn)，藉以強化對資本主義經(jīng)濟制度局限性的揭露。

        馬克思在《資本論》中分析“勞動過程”時說：“勞動過程……是制造使用價值的有目的的活動，是為了人類的需要而占有自然物，是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉(zhuǎn)移，倒不如說，它是人類生活的一切社會形式所共有的。因此，我們不必來敘述一個勞動者與其他勞動者的關系。一邊是人及其勞動 ，另一邊是自然及其物質(zhì)，這就夠了。”[1](P208-209)

        馬克思在分析人和自然之間的物質(zhì)變換時，還說過人在改變自然的同時，也會改變?nèi)俗陨淼淖匀?，也就是使人自身的體力更強健、頭腦更靈活。他說：“勞動首先是和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制和自然之間的物質(zhì)變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質(zhì)相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質(zhì)，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然。”[1](P201-202)

        馬克思在分析“大工業(yè)和農(nóng)業(yè)”的關系時指出：“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。”[1](P552)這就是說，隨著工業(yè)化而實現(xiàn)的城市化，割斷了集中的城市里的人同土地的聯(lián)系，使他們原本來源于土地的以衣食形式被消費掉的東西，在成了糞便和生活垃圾以后不能再還原到土地中肥田，以致使土地肥力退減。

 
        恩格斯在分析財富的源泉時，區(qū)分了價值源泉和財富源泉的不同，其中也涉及到人和自然的物質(zhì)變換問題。他說：“政治經(jīng)濟學家說：勞動是一切財富的源泉。其實和自然界一起才是一切財富的源泉，自然界為勞動提供材料，勞動把材料變?yōu)樨敻弧?rdquo;[2](P508)

        由上可以認識到，人和自然之間的物質(zhì)變換應含有以下基本內(nèi)容：

        （一）人和自然之間的物質(zhì)變換不涉及生產(chǎn)過程中人和人的關系，但是，在同一生產(chǎn)過程中，人和人的關系同人和自然的關系，必然相互聯(lián)系、相互制約。

 
        （二）人和自然之間的物質(zhì)變換過程是一個生產(chǎn)使用價值的過程，在這個過程中，人的勞動和自然物質(zhì)相交換、相結合，從而創(chuàng)造出適合人的需要的各種各樣的產(chǎn)品；

        （三）在人和自然的物質(zhì)變換過程中，人本身會得到鍛煉和發(fā)展；

        （四）產(chǎn)品被生產(chǎn)出來以后，并不是物質(zhì)交換過程的結束，在人制造產(chǎn)品過程中和消費產(chǎn)品以后，還會對自然物質(zhì)產(chǎn)生這樣那樣的影響，這種影響對自然最終對人有益還是有害，將成為人們必須認真對待的問題，而這正是人和自然之間物質(zhì)變換關系的延續(xù)和深化。

        二　馬克思揭露了物質(zhì)變換過程中存在著不可持續(xù)發(fā)展的嚴重性

        人和自然之間的物質(zhì)交換只有持續(xù)地發(fā)展下去，人類才能永恒地生存在地球上。但是，在資本主義條件下，無限追求剩余價值的利益軀動，使生產(chǎn)者只求賺錢，而不顧對自然的保護；加上時代的局限，人們在19世紀的歷史條件下，對自己的行為后果還不能作出科學的預測。所以在當時人和自然的物質(zhì)變換具有嚴重的不可持續(xù)性。對此，馬克思在揭露資本主義雇擁勞動制度實質(zhì)的同時，也深刻地揭露了這種不可持續(xù)性。
        首先，揭露了在物質(zhì)變換過程中對土地的濫用和破壞。

 
        土地是人類最基本的生存條件。因此，土地的減少或被破壞，都將使人類的生存難以為繼。馬克思在分析“大工業(yè)和農(nóng)業(yè)”的關系時指出：“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地肥力持久源泉的進步，在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。一個國家，例如北美合眾國，越是以大工業(yè)作為自己發(fā)展的起點，這個破壞過程就越迅速。因此，資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人。”[1](P552-553)在資本主義條件下，農(nóng)業(yè)資本家為了在租約有效期內(nèi)獲得盡可能多的利潤，就只使用土地，而不養(yǎng)護土地，以致土地越來越貧脊，單位土地面積的產(chǎn)量隨之不斷減少，以致有的經(jīng)濟學家竟“發(fā)現(xiàn)”了所謂“土地收益遞減規(guī)律。”可見，在人和土地之間的物質(zhì)變換中，取之于土地的多，而還之于土地的少，造成了土地利用的不可持續(xù)性。

        馬克思在比較小、大兩種土地所有制同濫用和破壞土地自然力的關系時，更強調(diào)大土地所有制的破壞性。他說：“前者（指小土地所有制—引者）更直接地濫用和破壞土地的自然力，那末，在以后的發(fā)展進程中，二者會攜手并進，因為農(nóng)村的產(chǎn)業(yè)制度也使勞動者精力衰竭，而工業(yè)和商業(yè)則為農(nóng)業(yè)提供各種手段。使土地日益貧瘠。”[3](P917)馬克思之所以作出這種判斷，是因為大土地所有制有條件也更適合采用新的農(nóng)業(yè)技術，從而也就獲得了掠奪性使用土地的條件。但是在以后，兩種土地所有制的結合，就既造成了對勞動力的濫用和破壞，又造成了對土地的濫用和破壞。這兩方面的濫用和破壞都是對可持續(xù)發(fā)展的挑戰(zhàn) 和威脅。
        其次，揭露了在物質(zhì)變換過程中對森林等自然資源的破壞。

        森林是人類的朋友，在完全沒有森林的地方，也難以有人類生存。森林可以調(diào)節(jié)水分，從而影響氣候，防止水土流失和土地沙化，森林還可以通過光合作用形成有機物質(zhì)和放出氧氣，為人類提供良好的生態(tài)環(huán)境和生活環(huán)境。所以保護和培育森林就成為可持續(xù)發(fā)展的一個重要環(huán)節(jié)。在馬克思的研究中，從來沒有忽視森林這個重要問題。他認為：“文明和產(chǎn)業(yè)的整個發(fā)展，對森林的破壞從來就起很大的作用，對比之下，對森林的養(yǎng)護和生產(chǎn)，簡直不起作用。”[5](P272)這是因為資本主義工業(yè)文明和工業(yè)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展對木材的需求大量增加，而在當時還普遍缺乏生態(tài)平衡意識的條件下，就必然造成對森林的破壞，從而使生態(tài)環(huán)境惡化，特別是造成土地荒漠化。馬克思在給恩格斯的信中曾經(jīng)寫道：“耕作的最初影響是有益的，但是，由于砍伐樹木等等，最后會使土地荒蕪。”[5](P53)鑒于林業(yè)生產(chǎn)也可以說是樹木生長的特殊性，即生產(chǎn)周期特別長，所以，利潤率很低，資本家就只愿伐木而不愿造林。因此，馬克思提出：“漫長的生產(chǎn)時間（只包括比較短的勞動時間），從而漫長的資本周轉(zhuǎn)期間，使造林不適合私人經(jīng)營，因而也不適合資本主義經(jīng)營。”[4](P272)這是私有制局限性的一種表現(xiàn)。正因為這樣，所以18、19世紀，在資本主義還處于自由競爭階段時，世界許多資本主義國家曾經(jīng)先后出現(xiàn)過無林化現(xiàn)象。對此，恩格斯曾經(jīng)指出：“至于說到無林化，那么，它和農(nóng)民的破產(chǎn)一樣，是資產(chǎn)階級社會存在的重要條件之一。歐洲沒有一個‘文明’國家沒有出現(xiàn)過無林化。美國，無疑俄國也一樣，目前正在發(fā)生無林化。因此，我看無林化既是社會因素，也是社會后果。”[6](P307)當然，當資本主義國家意識到無林化已經(jīng)威脅到生存和發(fā)展，并對其生產(chǎn)和經(jīng)營產(chǎn)生不利影響時，它也會改變這種狀況的，現(xiàn)代資本主義國家森林覆蓋率的普遍提高就說明了這一點。

        人類的生存不僅依賴于土地和森林，而且還必須依賴于大量的礦產(chǎn)資源等。但是，勞動生產(chǎn)率的提高是無限的，而礦產(chǎn)資源的藏量是有限的，所以隨著勞動生產(chǎn)率的提高，礦產(chǎn)資源的藏量將會日益減少，從而對人類社會的持續(xù)發(fā)展造成威脅。對此，馬克思曾給予高度的關注。他在分析由于利潤率趨向下降規(guī)律的作用而使資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部矛盾加劇時指出：“勞動生產(chǎn)率也是和自然條件聯(lián)系在一起的，這些自然條件所能提供的東西往往隨著由社會條件決定的生產(chǎn)率的提高而相應地減少。……我們只要想一想決定大部分原料數(shù)量的季節(jié)的影響，森林、煤礦、鐵礦的枯竭等等，就明白了。”[3](P289)在這里，馬克思用“枯竭”二字來表明資源利用的不可持續(xù)性。其實，對資源的濫掘亂采和使用中的浪費現(xiàn)象至今仍大量存在，馬克思的警示難道不值得重視嗎？

        再次，揭露了物質(zhì)變換過程中不“清潔生產(chǎn)”的嚴重性。 “清潔生產(chǎn)”是實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的一個重要環(huán)節(jié)，它要求對生產(chǎn)過程與產(chǎn)品采取整體預防性的環(huán)境策略，以減少其對人類及環(huán)境的危害。簡單地說，“清潔生產(chǎn)”就是從源頭控制做起，把廢渣、廢水、廢氣消滅在生產(chǎn)過程中。“清潔生產(chǎn)”是直到1989年才由聯(lián)合國環(huán)境規(guī)則署首先提出的一個新概念。但是，馬克思早在1867年發(fā)表的《資本論》第1卷中，就大量地揭露了資本主義工廠中的不清潔的惡劣現(xiàn)象，并且指出這種現(xiàn)象直接損害著工人的安全和健康。他寫道：“在這里我們只提一下進行工廠勞動的物質(zhì)條件。人為的高溫，棄滿原料碎屑的空氣，震耳欲聾的喧囂等等，都同樣地損害著人的一切感官，更不用說在密集的機器中間所冒的生命危險了。這些機器象四季更迭那樣規(guī)則地發(fā)布自己的工業(yè)傷亡公報。……傅立葉稱工廠為‘溫和的監(jiān)獄’難道不對嗎？[1](P466-468)今天，資本主義發(fā)達國家的工廠的清潔生產(chǎn)狀況已有了與馬克思那個時代不可同日而語的改善；但是，在發(fā)展中國家，像馬克思所揭露的那種工廠生產(chǎn)條件還是大量存在的。馬克思雖然沒有提出“清潔生產(chǎn)”這個概念，但他至少要求必須有一個有益于工人健康的安全的生產(chǎn)環(huán)境。難道這不就是一個可持續(xù)發(fā)展的生產(chǎn)環(huán)境嗎？

        最后，揭露了“人類住區(qū)”的不可持續(xù)性。

       “人類住區(qū)”是人類直接居住的生活環(huán)境，它是生態(tài)環(huán)境中最活躍的部分，可持續(xù)的人類住區(qū)除了在選址和建造中要盡量不占和少占優(yōu)質(zhì)農(nóng)田和破壞森林等外，要充分滿足在供水、住房、道路、綠化、環(huán)境和衛(wèi)生以及城鄉(xiāng)布局等方面對人類生存與持續(xù)發(fā)展的需要。“人類住區(qū)”的理論萌發(fā)于20世紀的50年代，但是馬克思和恩格斯出于對無產(chǎn)階級地位和命運的關心，早在19世紀中期，就調(diào)查和研究了廣大勞動者的住區(qū)問題，恩格斯還專門撰寫了與人類住區(qū)問題密切相關的先驅(qū)性著名著作《論住宅問題》，馬克思在《資本論》中也有許多相關的精辟論述 。他曾引用一位醫(yī)生的話寫道：“毫無疑問，傷寒病持續(xù)和蔓延的原因，是人們住得過于擁擠和住房骯臟不堪。工人常住的房子都在偏街陋巷和大院里。從光線、空氣、空間、清潔各方面情況，簡直是不完善和不衛(wèi)生的真正典型，是任何一個文明國家的恥辱。男人、婦女、兒童夜晚混睡在一起。男人們上日班和上夜班的你來我往，川流不息，以致床鋪難得有變冷的時候。這些住房供水不良，廁所更壞，骯臟，不通風，成了傳染病的發(fā)源地”。[1](P726)這里描述的是被稱為“住宅地獄”的19世紀中期英國太恩河畔新堡的情形。在當時，這樣的“住宅地獄”在英國還有許多許多。我們不是說，今天英國的人類住區(qū)還會象馬克思當年所描繪的那樣，而是說馬克思早在100多年前就已經(jīng)觀察到并提出了“人類住區(qū)”的不良已經(jīng)威脅到了勞動者健康和持續(xù)發(fā)展這個嚴重的問題。

        三　馬克思從制度和觀念兩方面提出了實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的途徑

        恩格斯曾經(jīng)預言：“生產(chǎn)資料的社會占有，不僅會消除生產(chǎn)和現(xiàn)存的人為障礙，而且還會消除生產(chǎn)力和產(chǎn)品的明顯的浪費和破壞，這種浪費和破壞在目前是生產(chǎn)的不可分離的伴侶，并且在危機時期達到頂點。”[7](P322)那么，生產(chǎn)資料為社會占有的公有制社會，為什么能夠避免資源和產(chǎn)品的浪費，從而有利于人類社會的可持續(xù)發(fā)展呢？對此，馬克思在《資本論》中寫道：“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們?nèi)祟惐拘缘臈l件下來進行這種物質(zhì)變換。”[3](P926-927)這就是說，在公有制社會里，在政府和企業(yè)的共同控制之下，根據(jù)人的需要按最集約化的方式來組織人和自然之間的物質(zhì)變換，就可避免浪費，從而有利于持續(xù)發(fā)展。我們認為，在社會主義市場經(jīng)濟條件下，就已接近具備這種可能性。因為社會主義市場經(jīng)濟是在政府的宏觀調(diào)控之下來發(fā)揮市場配置資源的基礎性作用的，它既可以收市場競爭之利，又能設法避免市場競爭的盲目性。當然，在社會主義市場經(jīng)濟體制建設過程中，經(jīng)濟運行中的問題還很多，預計要經(jīng)過長期探索才能實現(xiàn)“在最無愧于和最適合于人類本性的條件下進行物質(zhì)變換。”

        如果說，上述是從社會制度的變遷方面來說明可持續(xù)發(fā)展的實現(xiàn)途徑，那么，馬克思還提出了具有生態(tài)倫理學意義的善待自然的主張。這是一種新的發(fā)展觀。它將從觀念轉(zhuǎn)變方面，即從單純“征服自然”觀念轉(zhuǎn)變?yōu)楸仨?ldquo;善待自然”的觀念，以保證可持續(xù)發(fā)展的實現(xiàn)。

        馬克思在《資本論》中闡述“地租”理論時提出：“從一個較高級的社會經(jīng)濟形態(tài)的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒繆的。甚至整個社會，一個民族，以及一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的利用者，并且他們必須象好家長那樣，把土地改良后傳給后代。”[3](P875)這就是說，馬克思認為在公有制社會里，誰也不是土地的所有者，因而誰也無權隨意濫用和破壞土地；大家都只是土地的利用者，在一代人利用之后，經(jīng)過改良再傳給子孫后代。并且象好家長那樣，以對子孫后代關心和負責的態(tài)度來保護和改良土地。千百年來，人們都只是掠奪性地濫用土地和不自覺地利用土地，馬克思卻提出要象好家長那樣善待土地，這完全是一種新的倫理觀念；而且善待土地是為了傳給后代，永續(xù)利用。我們認為，這是馬克思的可持續(xù)發(fā)展思想的最精彩的表述?，F(xiàn)代可持續(xù)發(fā)展理論的核心就是在資源利用方面對后代負責，為后代著想，給子子孫孫留下發(fā)展的空間和條件，而偉大的馬克思恰恰擁有并明確表述了這個核心理念。正因為這樣，我們有理由確認，馬克思在《資本論》中向人類呼喚出了可持續(xù)發(fā)展的先聲。

        最后，我們知道，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展包括兩個方面的基本要求，即對兩類社會公平的關注：這就是“雖然狹義的自然持續(xù)性意味著對各代人之間社會公正的關注，但必須合理地將其延伸到對每一代人內(nèi)部的公平關注。”所謂對代際之間社會公平的關注就是：“既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害”；[8]而對同代人之間社會公平的關注，就是對同代人中貧困人口的關注。如果說本文所述主要涉及馬克思對代際之間社會公平的關注，即要求保護土地、森林、資源和環(huán)境（生態(tài)環(huán)境和生活環(huán)境），給后代人留下繼續(xù)發(fā)展的空間和條件；而對同代人社會公平的關注，本文雖然涉及不多，但可以說在馬克思的整部《資本論》和他的所有著作中，都是為全世界被壓迫被剝削的無產(chǎn)階級和勞苦大眾尋找貧困的根源和徹底消除貧困的道路。從這個意義上說，馬克思是探討全人類走上可持續(xù)發(fā)展道路的先驅(qū)。他的人生觀就是為人類服務，他的奮斗目標就是全人類的徹底解放。因此，在全世界都正在努力實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的今天，通過對馬克 思的物質(zhì)變換理論的研究，進一步認真探討他的可持續(xù)發(fā)展理論就是十分必要的了。

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